जैसा कि हम उनके जन्म की शताब्दी को चिह्नित करते हैं, फ्रांट्ज़ फैनन की आवाज पहले से कहीं अधिक जरूरी स्पष्टता के साथ गूंजती है – विश्वविद्यालयों के भीतर, सड़कों पर, और साम्राज्य के स्थायी विरासत को धता बताने के लिए मजबूर लोगों की अंतरतम चेतना के भीतर।
मार्टिनिकन मूल के एक फ्रांसीसी-प्रशिक्षित मनोचिकित्सक, फैनन [1925-1961] बाद में एक अल्जीरियाई क्रांतिकारी बन गया, जो विश्व युद्ध के बाद के युग के सबसे प्रभावशाली और चुनाव लड़ने वाले बुद्धिजीवियों में से एक के रूप में खड़ा था। जबकि वह अक्सर “हिंसा के प्रेरित” के रूप में, एडवर्ड के शब्दों में, “हिंसा के प्रेरित” के रूप में, उनके काम के एक करीबी और बारीक मानवतावादी को प्रकट करता है, अन्याय का सामना करने के लिए गहराई से प्रतिबद्ध है।
उपनिवेशण के आघात
मेरे लिए, फैनॉन कभी भी सिखाने के लिए एक लेखक नहीं रहा है; वह एक ऐसा विचारक है, जिसका काम अनमोल रूप से सगाई की मांग करता है, एक रूपरेखा की पेशकश करता है जिसके माध्यम से हमारी दुनिया की जटिलताओं का सामना करना पड़ता है। उनकी पुस्तक के पीछे की आत्मा से मेरा परिचय, पृथ्वी का मनहूस (1963), एक औपचारिक शैक्षणिक पाठ्यक्रम से नहीं, बल्कि गहन नैतिक अशांति और सामाजिक उथल -पुथल से आया जिसने मुझे घेर लिया। उन क्षणों में, पारंपरिक कक्षाओं को मौन और जटिलता को समाप्त करने के लिए लग रहा था, उनकी दीवारों से परे मौजूद संरचनात्मक हिंसा और प्रणालीगत भेदभावों को प्रभावी ढंग से संबोधित करने के लिए एक भाषा प्रदान करने में विफल रहा। यह फैनॉन था, जो कि अकर्मकिक क्रांतिकारी आदर्शवादी था, जिसने मुझे और मेरी पीढ़ी को उस असंगति के लिए एक शब्दावली दी थी।
बाद में, जैसा कि मैंने पोस्टकोलोनियल सांस्कृतिक सिद्धांत सिखाना शुरू किया, मनहूस और उनकी पहले की किताब, काली खाल, सफेद मास्क,बाँझ शैक्षणिक वातावरण को अस्थिर करने और औपनिवेशिक संकट की कठोर वास्तविकताओं का सामना करने के लिए एक उत्प्रेरक के रूप में सेवा करने के बजाय, केवल ग्रंथों के रूप में अपनी भूमिका को पार कर गया, जबकि एक साथ गहरी अनिर्दिष्ट आशा को प्रज्वलित करता है।
अल्जीरिया में उनके काम ने शक्तिशाली रूप से फ्रांसीसी औपनिवेशिक शासन की मनोवैज्ञानिक और राजनीतिक हिंसा को उजागर किया, एक मनोचिकित्सक के एक दोहरे परिप्रेक्ष्य को उपनिवेशवाद द्वारा भड़काए गए मानसिक आघात के लिए प्रवृत्त, और एक क्रांतिकारी सिद्धांतकार ने साम्राज्य के संरचनात्मक प्रभावों का निदान किया और “दूसरे की व्यवस्थित नकारात्मकता”।
चुनौतीपूर्ण शक्ति संरचनाएं
भारत, फिलिस्तीन, अफ्रीका और उससे आगे के छात्रों के लिए, उनके विचार, इसलिए, केवल सार नहीं हैं। हाल के वर्षों में, दुनिया भर के कई लोग अपने लेखन में एक दर्पण को देखते हैं, जो कि सैन्य व्यवसाय, मानसिक रूप से, और आत्म-अभिव्यक्ति के लिए एक तड़प की अपनी स्थिति के लिए एक दर्पण है। गाजा के बारे में कक्षा की बातचीत में, फैनोन की कोलोनर की हिंसा की परीक्षा और उपनिवेश के क्रोध को ठंडा रूप से समकालीन लगता है, जब वेक्सिंग प्रश्न से सामना किया जाता है: क्यों, अगर, अगर गाजा के लोग ऐसी भयावह संख्या में मर रहे हैं, तो क्या इज़राइल अपनी अथक बमबारी में बनी रहती है?
जैसा कि फैनॉन ने जवाब दिया होगा, औपनिवेशिक हिंसा शायद ही कभी क्षेत्रीय नियंत्रण के बारे में हो; यह नाटकीय है, वर्चस्व का एक भयावह प्रदर्शन, मानवीय आत्मा को तोड़ने पर एक अनुष्ठानित विनाश खिला है। इसी तरह, संयुक्त राज्य अमेरिका में आप्रवासी निरोध प्रणाली ठीक है, जो नस्ल, भूगोल और शक्ति के आधार पर निकायों को विभाजित करने, अलग करने और नियंत्रित करने के लिए, उपनिवेशवाद की एक प्रणाली के रूप में उपनिवेशवाद के दृष्टिकोण पर आधारित है।
शोकसूत्रों ने गाजा पट्टी में सुबह -सुबह इजरायल की हड़ताल में मारे गए फिलिस्तीनियों के शवों को 21 जुलाई, 2025 पर ले जाया। फोटो क्रेडिट: रायटर
यही कारण है कि फैनॉन को केवल एक ऐतिहासिक व्यक्ति के रूप में नहीं माना जा सकता है, 1961 में जमे हुए, जिस वर्ष उनकी मृत्यु हो गई। उनका शताब्दी एक स्मरणोत्सव नहीं है, बल्कि ऐसे समय में टकराव है जब विश्वविद्यालयों पर दक्षिणपंथी हमला तेज हो जाता है, क्योंकि असंतोष आपराधिक और शैक्षणिक स्वतंत्रता को व्यापक रूप से पर्दाफाश करता है। फैनॉन आराम नहीं बल्कि स्पष्टता प्रदान करता है, एक अनुस्मारक के साथ कि विश्वविद्यालय स्वयं प्रतियोगिता का एक स्थल है जहां ज्ञान और शक्ति प्रतिच्छेदन और जहां प्रमुख कथाएँ मौजूदा बिजली संरचनाओं को सुदृढ़ करती हैं। हालांकि, विश्वविद्यालय प्रतिरोध, आलोचना और परिवर्तन के लिए एक मंच भी प्रदान करते हैं। उनका प्रसिद्ध तानाशाही कि “प्रत्येक पीढ़ी को अपने मिशन की खोज करनी चाहिए, इसे पूरा करना चाहिए या इसे धोखा देना चाहिए” एक चुनौती है जिसे हमें अपने छात्रों को पारित करना होगा।
सवाल बने हुए हैं
समझदारी से, एजेंसी पर फैनन का आग्रह पाउलो फ्रायर के साथ शक्तिशाली रूप से प्रतिध्वनित होता है उत्पीड़ितों की शिक्षा (1968), कई कट्टरपंथी कार्यकर्ताओं की बौद्धिक यात्रा में एक और औपचारिक पाठ। फैनॉन की तरह, फ्रेयर ने इस बात पर जोर दिया था कि मुक्ति ऊपर से एक उपहार नहीं है, बल्कि बनने की एक पारस्परिक प्रक्रिया है, जो उसने कहा था। कर्तव्यनिष्ठ, संवाद, महत्वपूर्ण चेतना और प्रैक्सिस का अभ्यास। उनके प्रभाव के तहत, कक्षा एक बाँझ, अपोलिटिक स्पेस के रूप में बंद हो गई और खुद को संघर्ष की एक साइट के रूप में प्रकट किया, जहां प्रमुख विचारधाराएं एक-दूसरे को नंगा करती हैं और जहां छात्र निष्क्रिय प्राप्तकर्ता नहीं रहते हैं, लेकिन ज्ञान और अपने स्वयं के इतिहास के विद्रोही सह-लेखकों में बदल जाते हैं।
फैनॉन, जैसा कि हम सभी जानते हैं, युद्ध, निर्वासन और क्रांतिकारी किण्वन के समय में लिखा है। हम भी, बड़े पैमाने पर विस्थापन, पुनरुत्थान फासीवाद और बौद्धिक दमन के समय में रहते हैं। उनके सवाल हमारे बने हुए हैं, हमें सत्ता, पहचान और स्वतंत्रता के बारे में गंभीर रूप से सोचने के लिए चुनौती देते हैं, हमें एक ऐसी दुनिया के लिए प्रयास करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं जहां व्यक्ति और समुदाय उत्पीड़न की झोंपड़ी के बिना पनप सकते हैं। उनकी समकालीन प्रासंगिकता स्पष्ट और सम्मोहक दोनों है।
लेखक ने पंजाब विश्वविद्यालय में पोस्टकोलोनियल सांस्कृतिक सिद्धांत सिखाया।
प्रकाशित – 22 जुलाई, 2025 09:37 AM IST